隱，
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，當然可以只因不喜人煙，
聽翻
，選擇就隱而隱的生活，
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，但說隱士，
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，它直示的就是老莊自然哲思的生命體踐，
翻譯 法語
，而這體踐除了回歸自然生活外，
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，就如歷史中的道家有直接「修真」的一脈般，
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，隱士中還有著許多的實修煉氣之士，他們不只希望精神生命與大化冥合，還更企圖「煉精化氣、煉氣化神、煉神還虛」，這裡就有著非屬抽象觀念，另具實然轉化意義的生命之學在。實然轉化的生命之學原非只道家，佛門修行本就著力於此，而就中，則以禪與自然生活最為相接，所謂「欲洗塵心淨，尋山莫畏深」，尋山必深，正好專心辦道，一日得成，才好應化人間。正如此，只要有隱士，中國文化中的禪道二脈即隱然存在，而以中國之大，又有何種力量能真盡掃此隱！隱，其實不只在山林，「大隱隱於朝，中隱隱於市，小隱隱於林」，人間沉潛，更是真功夫，世間運動儘管有時如狂雲橫掃，卻依然有能隱之輩。1988年我第一次的大陸之旅，遇到了箏家曹正─他就是將名曲〈漁舟唱晚〉首先錄音傳世的人，當時大陸從文革走出未久，上年紀的人再如何痛恨過去那段日子，言行間卻也很難擺脫時代的烙印，可曹正不同，退休後，家居、言談一點也看不出曾在共產中國活過的痕跡，他，更像現在大陸所說的民國人物，或更直就是個完全傳統的人，而也就是這位老人提醒我：「毛澤東提倡簡體字，可他一輩子也沒寫過哪個簡體字。」毛的書法另得其格，狂放揮灑，簡筆極多，但皆為草書。而曹正談此時，輕描淡寫，毫無激憤，是真正自始至終了然於心，外界的一切與他中心的主宰似乎自來無涉，甚至就因這中心主宰，他才能冷然地看清事物的本質。所以說，即便紅塵，依然有隱，而只要有隱，文脈就在，這文脈何只在禪道，也包含「儒」這樣世間法的諸家。就因有隱，所謂文化重振，許多時候關鍵就只在如何「讓隱而顯」。而也正因知道了這隱的如實存在，我們才更知，人原來可以不就如此汩沒在世間洪流中。說世間洪流，當代人恐怕最能感同身受，資訊的無遠弗屆、無處不在，使人幾乎都成了從眾的動物，一個個原自獨一無二的生命，在時潮洪流中卻只能被化約成統計學上的一個數字，經濟時尚如此，社會觀念如此，行為模式如此，價值判斷如此，人，真是無所遁逃於天地！但真無所遁逃嗎？關鍵之一可能在選擇從眾，人就可以讓自己不必有許多生命主體承擔，而即便不願成為逐風之輩的，也總覺眾人皆醉，個人便無力獨醒，可其實這世間從來就不乏那朗然獨在之士，只看你能否換隻眼看。換隻眼看，要由一個美國漢學家為中國人白描終南山隱士，正因多數人未具隻眼。而換隻眼看，這隱士之在，何只在當代，文革時亦然。總體的文脈傳承可以換隻眼看，個人的安身處事更可以換隻眼看。當代許多的社會論述總太將個體視為社會的依變數，於是，人的主體實踐往往不須外緣的壓逼自己就先放棄，這樣的現象在如今的台灣尤甚，知識分子、社會菁英的一味從眾，就扼殺了從社會到個人太多的可能。終南山雖遠，終南隱士雖少，但正如《空谷幽蘭》的書名般，香幽遂遠，它所維繫與昭示的，在文脈之外，還有那人心中可以自主的靈明與空間。（作者為台北書院山長），